望梅止渴。這個成語來自世說新語中曹操詐欺激勵士兵，典故內容大家應該很熟悉。
現在想像一下，當我們肚子很餓的時候想到那些在烤盤上烤得滋滋作響的牛肉豬肉雞肉....等，口水大概就流出來了，但，為什麼我們不會想到狗肉？貓肉？
曹操還蠻好用的(?)
現在想像一下，當我們肚子很餓的時候想到那些在烤盤上烤得滋滋作響的牛肉豬肉雞肉....等，口水大概就流出來了，但，為什麼我們不會想到狗肉？貓肉？
也就是說，為什麼我們不吃狗肉呢？
關於這個問題，在《消費社會學》當中可以找到一點脈絡。彼得·柯睿耿(PERER CORRIGAN)是一位目前執教於澳洲新英格蘭大學行為認知與社會科學院的老師，專門研究消費行為、網路社會學與媒體等社會領域。
回到原本的問題，大家有想過為什麼我們不吃狗肉嗎？嚴格來說為什麼我們現在不吃狗肉？如果問家中長輩的話應該會知道其實台灣在早期是會吃狗肉的，只是後來受到西方文化輸入影響，變成掛羊頭賣狗肉。我自己也聽過男性長輩分享當兵時吃狗肉取暖的故事，但那都是很久遠的事情了，若真要說到現在為止還會吃狗肉，而且還吃到上BBC新聞的，當屬韓國人了。
為什麼不吃狗肉？或是到底是什麼原因導致我們不太吃某些特定生物呢？
所謂特定生物最好理解的就是寵物，但為什麼有些不是寵物的生物(例如：猴子)我們也不吃？很容易理解的概念就是：社會親近性。
簡單來說社會親近性就是和人類生活親暱的動物，和人類互動友善、容許人類與之親近或是飲食習慣接近的動物。比如狗、貓、兔子。
像我們養寵物第一件事不就是賦予牠們名字嗎？取名這件事基本上就拉近了動物與人的距離，寵物對於我們而言不單純只是一個物品，而是具有主體性的生物，可以跟我們產生情感交流的生物。我們甚至還會餵牠們人類自己吃的食物，你不希望你抱著的那隻貓才剛剛吃完一隻老鼠吧？
理解完不吃寵物之後，還剩下一個問題，也就是為什麼有些我們不會拿來當寵物的動物，我們也不吃呢？那就是因為社會親近性。
生理親近性也就是像猴子及靈長類這些跟我們基因相似程度極高的動物，讓我們吃了有種像是吃了我們的表哥一樣。而這個想法在達爾文提出演化論之後產生，自從人類認知到我們是由猴子或猩猩演化而來之後，牠們和我們的關係一下子變得很近，甚至開始有了主體性還有自己的權利(例如物種保育上的地位)。
所以說我們不吃某些動物，是由於我們和牠們具有比較高的親近性，以生理面來說那些與我們基因有高度相似的動物我們不吃；以社會面來說和我們親近且友善的動物人類吃不下去。同樣的，就像台灣早期農家不吃牛肉一樣，我們不把牛當作能吃的食物是因為社會層面上的親近。不同的飲食習慣差異其實都是人類對於動物們有不同的距離或是情感。
但就我前面提到的例子，還是有些社會仍然會吃這些我們(受到西方文化影響的人)不忍心吃的動物，如果從親近性來看，這些動物對他們來說距離感較遠，或是不具有任何主體性，所以吃了也不會有任何道德上的負面想法。或者拿比較親近的例子，在台灣某些原住民會獵食山羌等等"野味"，當然多數人對於原住民的行為表示不滿，也有人主張這是"延續部落傳統生活文化習慣"。
在不同社會文化之中某些動物對於他們來說具有特殊情感，某些則相對較有距離感，其實這都沒有什麼對錯，文化是沒有對錯的。在世界上不同的動物權益人士各自基於不同的文化背景傳遞價值觀，就像台灣接受了西方來的觀念，甚至在2017年成為亞洲第一個讓吃狗肉成為一件"違法"的事，面對不同文化價值觀之下的各種差異，就像我們討論的「吃不吃狗肉？」應多了解這些差異的原因是為什麼？給予包容或是協商的空間。
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參考資料
Peter Corrigan(2010). The Sociology Of Consumption
《動保法》三讀通過 吃貓、狗肉最高可罰25萬元
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